这次，用五个半天的时间给大家讲“四种清净明诲”，还要给大家授三皈五戒。希望大家歇下狂心，和《楞严经》的“四种清净明诲”结缘，结法缘，让自己的心和佛经，建立一种契约关系。人活在世间要四缘具足，要有地缘、人缘、食缘、法缘。四缘具足，才能让你安身立命。让你免除六道之苦的是法缘。所以说，佛法是救人一命，救人三世。而大家说的地缘，人缘，情缘，亲缘，只能救人一时，不能救人一世。就算能救你一世，也不能救你三生。大家放下尘劳，歇下狂心，乘此机会把《楞严经》的“四种清净明诲”彻底领悟，好好掌握，对大家的人生会有很大的帮助。
    在正式讲经之前，还要告诉大家一个佛学的常识。我们千万不要犯一个常识性的错误，叫做“小和尚念经—有口无心。”有很多人每天听经闻法，但是何为“经”？并不了解。不仅如此，在没学佛以前，他的身心很健康，家庭生活以及他在社会上的工作，都做得很好，信佛以后由于佛法博大精深，犹如浩瀚的海洋，结果掉进去淹死了。原因在哪里呢？是由于没有开发心智。所思所想，都是从自己脑袋出发的，脱离了经典，没有听佛的教导。佛法本来很好的，我们像一个婴儿一样被噎住了。所以说，听经闻法，对于末法时期的众生来说，是开他的慧眼。在后世末法，如果没有打开慧眼，大家一开始修行，十有八九会走错路。所以听经闻法，在后世末法显得特别的重要。我们修行也要依据经典，离开经典我们就没有依靠了。
    在两千多年前，释迦牟尼佛即将灭度的时候，他的徒弟阿难在一旁哭。迦叶尊者，年龄比较大，很有责任心，就告诉阿难，人天眼灭，佛将灭度，你不赶快问一些紧要问题，光哭有什么用呢？阿难就问迦叶说，我该请教什么问题呢？迦叶就提醒说，佛灭度后，我们后世末法的众生要怎样去修行呢？阿难就赶快去问佛，到了后世末法我们如何修行，当以何安住？佛就说，当以戒为师，以法为岛屿而安住。以戒为师，我们就要了解戒的说法，讲的是什么内容，如果你不知道，你的行动就会有差池。以法为岛屿而安住，就像一个渔民出海打鱼，在茫茫大海上，他到哪里才能把漂泊的小船系住呢？到岛上去，然后把小船停下来。
    我们的心就像漂泊在生死海上的小舟一样，我们的心在哪里安住呢？在“法”的岛屿上安住。佛灭度以后，佛的经典就是佛的法身舍利。如果你学佛的话，怎么能够离开经典呢？有句话说，深入经藏，智慧如海。如果你的烦恼很多，那就说明你没有好好地听经闻法。如果你觉得自己的业障很重，那说明你没有用佛法的智慧把自己心中的黑暗照亮。对于后世末法的众生来说，佛法变得很重要。所以说，一定要搞清楚什么叫“经”。我二十多年的讲经弘法的经验，总结出一句话：“经就是佛成佛的经验。”
    我们当官要不要经验呢？有的人官当得很好，当得非常平安，当了一辈子没有掉下来，那叫官经。所以当官是有经验的，有窍门的。那做生意有没有经验呢？为商为贩，当然要有经验，“商经”。有的人只要睁开眼睛，就会发现遍地都是赚钱的机会，这样的人就有商经，他念的是经商的经。
    信佛的人要会念佛经，为什么要念佛经？非常简单，经是佛成佛的经验。释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后，发现了宇宙人生的真理，然后千辛万苦地讲给大家听，讲经三百余会，弘法利生四十九年，活了八十一岁。他把这些道理讲给我们，留到了今天。暂且不说过去翻译经典是多么困难，仅仅从古印度取经到中国来，就付出了千万条的生命。今天我们把得来不易的这些经书，放在书架子上，蒙尘很厚。甚至有些出家人，出家几十年，都不能深入经典。因此，他们就不能明理，然后以盲导盲，把自己脑瓜子里想出来的，信口去讲，这样讲话就没有任何根据了。
    既然佛给我们指出了一条路，我们就要好好的跟着佛去听去学，知道是哪本经书告诉我们要这样修行的，那我们就可以少交学费，少走弯路。我身边有很多的居士，他们也有虔诚的心，也有供养的心。但是，十年，二十年，三十年下来，今天练这个功，明天练那个功。今天念这个佛，明天念那个佛。不能真受其意，原因在哪里呢？没有深入经典。尤其是《楞严经》，对后世末法的众生来说，学习《楞严经》就能找到自己的法身慧命。有法身慧命的人就能读《楞严经》，念“楞严咒”，同时《楞严经》对末法时期的邪教来说，是一面照妖镜。一九九五年的时候，上海的郑颂英居士，不断地给中国佛教协会写信，说有很多居士把经书扔了，把佛像烧了，开始练法轮功了。他老人家在国家还没有治理法轮功的时候，就发现了问题。因为，他用的是《楞严经》这面照妖镜。他把《楞严经》里面五十种阴魔条条款款，都写给中国佛教协会和国家宗教局，说对照标准，一看就了然分明，有哪一条符合中国人的信仰？为什么我们很多人不信佛不犯迷糊，信了佛反而神经短路了？把家里的生活搞得一团糟，身体也搞得非常憔悴，问题出在哪里呢？就是没有深入学习经典。经是佛成佛的经验，跟着别人走，前面有车，后面有辙。跟着佛走，我们就可以少交学费，少走弯路。
    除此以外，“经”还有三个方面的含义应当掌握。第一层含义是不可更改义。不管是儒家的经典，道家的经典，基督教的《圣经》，伊斯兰教的《古兰经》，还是佛经，凡是圣人的言教都不可更改。为什么不能更改呢？因为释迦牟尼佛在世时的讲经，是从他的大智慧海当中流露出的，当他讲一的时候，一可能是一千，一千可能是一。因为他在观世间时，像看自己手中的掌纹那么清晰。而众生因为眼窝很浅，被功利所沾染，被烦恼所遮蔽，摸到象的腿说是柱子，摸到象的耳朵说是簸箕，摸到象的鼻子说是绳子，佛在《百喻经》里讲了这个故事。世界上很多学问都是这样。古代做学问的人，都有一个完整的思想系统。到了老百姓当中，仁者见仁，智者见智，道理就说不清楚了。原因在哪里呢？是由于说话没有根据。
    我们近代、当代也有很多高僧，他们讲经说法也是有一个完整的思想体系。他今天对老年人讲，可能讲的是念佛法门，又稳当又方便，立马就见效。如果他在高等院校讲，他一定会讲佛的智慧。也就是说，他对不同的人开不同的药方。芸芸众生，因为没有打开智慧，不能全方位的接受佛陀的教化。圣人的言教他只取一段，断章取义，如此一来，就产生了邪知邪见。一旦产生邪知邪见以后，就遮蔽了心地，使自己的心和佛法不能相应。那么学佛学了十几年下来，不能进步，原因在哪里呢？在于我们自身，对于真正会学习的人来说，大千世界，山河大地都可以做我们的老师。会学习的人，没有固定不变的老师，所有人的的长处和优点我们都可以学习。可是我们恰恰走到了圣人的反面，都是拿自己的优点来比别人的缺点。结果学佛三五年以后，眼里揉的全是沙子。
    还有一些出家人跑四大名山，跑庙。见到妙华以后，每一个庙里的缺点都如数家珍。好像天底下就他一个圣人，遍地都是垃圾。如果这样去修行，真就把自己害死了。为什么呢？学佛，任何时候都是学人的长处，而不是把别人的烦恼和缺点拿来自己消费。如果你这样和众生针尖对麦芒，那何时才能成佛呢？佛如果拿自己当年修行的觉悟和魔去对照，那还能成佛吗?应该像莲花一样，出污泥而不染，那才可以。为什么佛教的标志是莲花呢？是因为莲花出污泥而不染。那么修行人一定要出污泥而不染，一定要学会出污泥而不染。
    在社会上种种的不如意，可以说和你有关系，也可以说和你没有关系。与你有关系，是因你生活在其中；与你没有关系，是你完全可以从中解脱出来。不要针尖对麦芒，不要沉沦其中。这就是修行，一定要学会修行。这是第一层意思，不可更改义。
    虽然说我们现在的科技很发达，通讯很发达，翻译佛经很容易，但有些大学生翻译佛经里的“如是我闻”，他翻译成：我当时是这样听说的。这个在电信行业里叫什么？叫信号减弱了。正因为如此，隋代的智者大师，九旬谈妙，就《妙法莲华经》的一个“妙”字，他开示：佛以一音演说法，众生随类可得解,佛法当中包含无量义。可是众生没有觉悟，他没有这样的智慧。他依文解义，把前面的经文和后面的经文对立起来了。（未完待续）