在中国佛教史上有一个公案：印度的达摩法师，渡海来到中国，在南京见到了梁武帝。梁武帝想得到这位高僧的印证。梁武帝是一位虔诚的佛教徒，他一生当中三次舍身去寺院出家。并且写了三次“断酒肉文”，成立了三十几人的建安僧团，弘扬佛法，活了八十九岁。临死前，他的侄儿抢班夺权，他坐在法座上非常淡定地说：“你领了多少人马啊？”他表现得如此从容，以致于夺位的那些人吓得腿都软了。他信佛信得非常虔诚，可不是一般的虔诚。梁武帝自称皇帝菩萨，当时的南朝，修了很多寺庙。梁武帝见到达摩就问：“朕一生建了很多寺庙，功德大不大啊？”达摩是个彻见心性的人，他斩钉截铁地回答：“功德全无”。梁武帝听了以后就很郁闷，说我用了这么大的精力和财力去建寺、度僧，你怎么说我没有功德呢? 十年之后，宝志公禅师才给他揭开了谜底：“功德在心，不在身。”不在于你剁掉了几条胳膊，也不在于你拿了多少钱，盖了多大的庙，修了多少佛像，而在于你用的什么心。
    就像抗震救灾，一名乞丐拿了仅有的一百块钱送到灾区去，他的心是慈悲的。一位企业家拿了三百万，站在废墟上摆了一个pose，拍了几张照片做广告，那不但没有功德，还有罪过，所以说功德在心。不管你的能力大小，不管你的社会地位高低，不管有钱无钱，有权无权，只要你的心是慈悲的，心是清净的就可以了。功德在心不在身，而凡夫众生常常以貌取人，以假为真。施大庙，拜大佛，见高僧。岂不知和自己的修养没有半点交涉。
    “因戒生定，因定发慧。”末法时期的众生，如果你真的想保人身不失，就要严持净戒，戒为立身和成佛的根本。正因为如此，释迦牟尼佛即将圆寂的时候，阿难就问佛说“末法，我们当以何为师?”佛说：“以戒为师。”这是我们整天挂在嘴上，写在墙上的四个字。
    为什么要以戒为师呢？原来佛制定戒律，是用来保证正法久住的。反过来说，怎么样才能使正法久住？我们信佛的人如果乱了套，不守规矩，就会导致出家人不尽出家人的责任，在家人不尽在家人的义务，那佛法就完了。所以说以戒为师，它的含义非常深刻，而很多的人不理解。戒和法之间有微妙的关系，世人只把这个戒律，当成了文字条款。岂不知，戒律是外在的形式，而佛法是以戒的形式表现出来的。戒和法统称戒法，互为表里。
    古代的高僧大德，之所以在世间得到人们无上的尊重，原因就是严持净戒。唐代玄奘法师，是一位译经的高僧，被唐玄宗奉为国师，他称赞玄奘，“灿若明霞，净若冰霜”。他影响了整个唐代的佛教，后人对他也相当推崇。为什么现在很多时候，我们在企业、教育、官方没有影响力呢？是因为戒律涣散。你做得不好，别人就不愿意听你的。所以说，戒在后世末法，是防洪的堤坝。如果没有戒律，佛法就不能在天下传播了。
    对于我们个人修行而言，怎么理解“因戒生定”呢？大家想想，走在马路上，有斑马线，有红绿灯……这叫交通法规。或者说，叫交通戒律。如果全体的市民，都不按斑马线走，不按照红绿灯去驾驶，那岂不是乱套了？一个人也是这样，你如果想把自己身内外的环境变得祥和，变得清净，那就必须守戒。有了戒以后，人就会处于平安、祥和的状态。有了定以后，我们的智慧才会现前。打一个比方，就像照脸的镜子，如果你长年累月不用它，那上面是不是蒙了一层灰？只要你把它擦得干干净净，那个镜子的光芒就映彻天地。一个人，经常把自己的心地擦得干干净净，严持净戒，慢慢的，智慧的光芒就会显露了。
    再打一个简单比方，当局者迷。两个老头在下棋，为了悔棋，两个人打得头破血流。旁观者说，不过是一盘棋，何必呢？所以说众生没有智慧，主要的原因是只能够深入其中，不能够跳出其外，深入进去就没有定力了。从商场到官场莫不如此，断了自己的法身慧命，丢掉了性命，自己都不知道。现在的企业家在经营企业的时候，就应当教育他的员工，遇到事情要淡定。什么叫淡定？就是要超然一点，站在远处看一看，不过如此。拉开距离看，就淡定了。夏明翰就义前说:“砍头不要紧，只要主义真。”这就是定的状态。过去在战场上有个将军，身经百战，杀人如麻，临危不惧，这些都叫世间定。在世间生活就是这样，如果你的心量大了，还有什么大不了的事情呢？我于是总结成两句话：“心大事就小，心小事就大。”
    现在的修行人，不是要定住别人，而是要定住自己的心。遇到事情不慌、不乱，那就是定。有了定，就有智慧了。同时要非常清楚地知道，烦恼越少智慧越大，烦恼越大智慧越少，它们是成反比例关系的。你看那些烦恼重重的人，一定是没有智慧的。你看别人家里过得顺顺利利、有条不紊的，没有任何烦恼，一看就知道他很有定力，很有智慧。智慧就像太阳的光芒，万丈雪山都能够溶化。
    我们整天说有习气，有毛病，有业障，自己怎么这么贫穷下贱呢？是没有智慧的缘故。有了智慧，人间生存是不在话下的，想法吃一碗饭并不难。那我们为什么会没有饭吃？就是因为连生存的智慧都很缺乏。
    “是则名为三无漏学”，我给一个比丘讲：告诉你们三条根本原则，也叫三无漏学。什么叫无漏呢？最形象的比喻，如果用笊篱去捞水，那能捞着吗？都漏掉了。如果我们把一个瓶子，钻一个洞去盛水，能装满吗?不可能，这就叫有漏。那么众生的漏在哪里呢？众生的漏就是烦恼。漏是烦恼的代名词。佛看众生就像那个瓶子，他把自己钻了个洞。所以说，一个人虽然每天在做功德，每天在听经，但是左耳朵进，右耳朵出，功德法财全漏掉了。还有很多人，又是建庙，又是印经，又是放生，看起来功德无量，但是只要他一起烦恼，一把无明火烧掉功德林，所做的一切功德一笔勾销了，这就叫有漏。
    佛法有经、律、论三藏。关于经律论三藏的书籍，十几个好劳力，从楼上搬下来再搬上去，需要一个星期。经书太多了，读不完。但所有的经书就讲了三个字：戒、定、慧。律部的书就是讲戒；经部的书就是讲定；论部的书就是讲慧。把戒定慧，像一条线贯穿于你修行的始终，就不难了。要把“漏” 完全认清楚，因戒生定，因定发慧，这就叫不漏。不漏，我们才有功德法财。不要因为烦恼火，把我们的功德全部烧掉。只有这样，你的修行才能进步，这叫三决定义。我给你们讲的这个道理，是板上钉钉子，不可更改。不可动摇，不可商量，不可迟疑，所以是决定的。过去的佛是这样成佛的，未来的佛也是这样成佛的；过去的众生是这样修佛的，现在的众生也是这样修佛的。你不要跟我说，你是修密的，你是修显的，你是念佛的，或是持戒的。不管修什么法门，都要依照戒定慧三学。
    以放生为例，我们整天去放生，这个很好，是有功德的，但是如果你有烦恼心，那放生就白放了，你放掉的是生命的生，你杀的是自己的生，因为烦恼也是杀生啊。所以说，有很多人是身外求法，把自己忙得不可开交。因为他不懂得修心，庙又太多了，跑不过来，结果把所有的钱都花在铁路上。四大名山都跑遍了，但是他的心没有变，他还是他，只是拿了很多本皈依证，换来了不少门票。这样怎么能解决问题呢？要知道，心才是道场。
    真正的修行人，无论出家在家都要懂得修心。反过来说，并不是说念经、念佛、持戒、打坐、放生、印经、建庙不对，不是这个意思，这些功德都可以做，但最主要的是修心，要明了自己的心，才可以。（未完待续）